Viktor E. Frankl: El amor y la muerte un sentido de vida.

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Viktor E. Frankl: El amor y la muerte un sentido de vida.
Gonzáles Robles Edith y Tenorio Martínez Joana.
Asesor: José Manuel Bezanilla
Escuela de Psicología de la Universidad de Londres

Resultados

Existen diversas situaciones que llevan a los seres humanos a caer en una situación donde la vida deja de tener sentido, uno de los teóricos que nos habla con respecto a la vida es Víctor Frankl a quien se le considera el fundador del análisis existencial, basado en la técnica de la Logoterapia; esta técnica persigue el objetivo de hacer que el hombre cobre una responsabilidad ante la vida y asimismo hacerle ver la importancia de su existencia, del mismo modo nos invita a encontrar la fuerza espiritual que es capaz de sobreponerse a cualquier conflicto.
Se mencionan algunos valores como los Valores de Creación, Vivénciales y de Actitud, dichos valores darán motivos para vivir y al estar asociados le dan una visión diferente al ser humano de percibir y vivir la vida.

Viktor Emil Frankl nació en Viena, el 26 de Marzo de 1905, hijo de un matrimonio judío, recibió un influencia ideológica, sobre lo moral y el judaísmo, sus padres fueron Gabriel Frankl y Elsa Lion, tubo dos hermanos Walter August y Stella Josefina.
Viktor nace en pleno apogeo cultural, científico e intelectual de la ciudad de Viena, la población judía se incrementaba en esa ciudad debido a la apertura de las leyes sociales que realiza el Archiduque Francisco José con inmigrantes de todas partes del imperio Austria-Húngaro.
Frankl era un niño muy frágil que se interesaba mas por hablar de sus ideas que de jugar, asistió a la misma escuela que sus dos hermanos, el sentimiento de amparo no le vino a través de reflexiones y cavilaciones filosóficas, sino mas bien por el entorno en el que vivía, a los 9 años cuando empezó la Primera Guerra Mundial (1914- 1918), la mayoría de la gente tubo una crisis económica, incluyendo a la familia Frankl.
En su adolescencia realizo sus estudios de bachillerato en el Realgymnasium de 1916 a 1924, donde manifestó una percepción aguda por la realidad humana y un interés especial por las ciencias, fue un alumno preferencial, estudio filosofía natural y de dedicaba a la lectura de la Psicología Aplicada, pero también crece su interés por el Psicoanálisis de Sigmun Freud, sus primeros conocimientos los recibió de alumnos famosos de Freud, y posteriormente mantuvo una correspondencia mediante cartas con Freud, esto aun siendo estudiante de bachillerato, Frankl a la edad de 15 años pudo hipnotizar por primera vez (Frankl, 2003).
Organiza Centros de Consulta, en el año de 1925, con la finalidad de ayudar a los jóvenes afectados por la post-guerra, la problemática mas frecuente de esa época fueron los cuadros depresivos generados por la falta de sentido de la vida cotidiana, debido al derrumbe de los valores tradicionales, los suicidios, las fugas de los hogares eran cada día mas cotidianos en los jóvenes, aquí conoce a el Dr. Oswald Schwarz y Rudolph Allers, también colabora en la organización sindical a favor de los jóvenes trabajadores, Oswald que es el fundador de la Medicina Psicosomática, un año mas tarde, cuando Frankl tenia 21 años, ingresa al circulo de colaboradores de Alfred Adler y publica “Psicoterapia y Weltansch aung”.
En 1927 se complico la relación con Adler, ya que Frankl había caído bajo el hechizo de Oswald y Rudolph, que no solo lo impresionaron como personas, sino también hubo una influencia profundamente, ya que con Rudolph había trabajado en forma experimental en el laboratorio de Fisiología de los Sentidos, la riquísima experiencia de los años que motivaron el surgimiento de un trabajo en torno a las relaciones entre la psicoterapia y la filosofía existencial, frente al trabajo realizado con los jóvenes en los centros, motivo por lo que se sentía la necesidad de incorporar en la terapia aquellos aspectos de corte existencial y filosófico que están presentes en el horizonte del paciente, sin embargo este proyecto provoco la expulsión de Frankl, Oswald y Rudolph del circulo Adleriano. También influencio Max Scheler en el pensamiento de Frankl con su libro “Formalismo en la ética”.
Obtiene su doctorado en 1930 y es asignado a una sala dedicada a tratamiento de mujeres con intentos suicidios, obtiene la Especialidad en Neurología y Psiquiatría, ejerce como Psiquiatra – Psicoterapeuta, hasta 1937, y para 1938 las tropas de Hitler invaden Austria
En 1941 Frankl se casa con Tilly Grosser, ella era enfermera en el servicio del Profesor Donath en Viena, en ese mismo año obtiene su visa, con la cual solo podría viajar el y no su familia, por lo que esta nueva situación se presento como una pregunta concreta en su vida, y que solo el podría responder, ya que por un lado tenia un futuro pacifico y desahogado en América donde podría ejercer su profesión y por el otro estaba la realidad determinada de su presente. Ya que Austria estaba anexada a la Alemania Nazi.
Además de los miles de pacientes de su clínica, miles de sus compatriotas experimentaron el gran holocausto de la guerra y la exterminación, también hubo un elemento muy importante en su decisión y fue sus padres que ya eran ancianos, para ese entonces su hermano Walter y su cuñada Elsa ya habían sido detenidos y enviados a Auschwitz, mientras que su hermana Stella había aceptado emigrara a México para que posteriormente radicara en Australia. Y para Septiembre de 1942 es deportado con su familia al campo de concentración de Theresiendstad que se localizaba a las afueras de Praga, esto ocurrió ocho meses después de haberse casado (Frankl, 2003).
Frankl estuvo en cuatro campos de concentración. Primero estuvo en Theresiendstadt, en donde permaneció durante veinticinco meses y en octubre de 1944 fue trasladado junto con su esposa a Auschwitz, en Polonia las condiciones eran nefastas, Víctor Frankl al respecto comenta: -Auschiwitz su solo nombre evoca todo lo que hay horrible en el mundo: cámara de gas, hornos crematorios, matanzas indiscriminadas, dormíamos en literas de tres pisos, en cada litera dormían tres hombres, directamente sobre los tablones-
durante meses nunca pudo estar seguro de si al momento siguiente lo llevarían también a la cámara de gas, o se quedaría de nuevo entre los que se salvaban, o sea, entre aquellos que luego tenían que llevar los cuerpos a los hornos crematorios, y retirar después sus cenizas. Pero aun así las condiciones en las que vivieron eran deplorables ya que los despojaron de todo: su vestimenta, el calzado, y el alimento que se les proporcionaron fueron de lo más escasos, por lo que los presos padecía enfermedades y las condiciones de vida eran mínimas (Frankl, 1999 )
Posteriormente fue trasladado a dos campos filiales de Dacha: Kafering III y Turkheim en donde Frankl reconstruye el manuscrito que había perdido en Auschwitz y, en taquigrafía, escribió las palabras claves en trozos de papel diminutos. Y en donde trabajo como medico de los enfermos de tifus. Durante este periodo él nos relata como el sentido del humor, el amor y las meditaciones lo ayudaron a sobrevivir. Ya que los presos habían descubierto estos mecanismos para olvidarse por un momento de la situación en la que se encontraban.
En Turkheim Frankl se enferma de tifus, esto casi provoca su muerte, y la idea que pasa por su mete era de la su libro, pensaba que esta nunca seria publicado si llegase a morir (Frankl, 2003).
La experiencia vivida a lo largo de toda su estadio en los campos de concentración llevó a Frankl a desarrollar otra visión, en la cual el se considera un ser autoconsciente, capaz de observar su propia vida, capaz de decidir en qué modo podía afectarle todo aquello. Entre lo que estaba sucediendo y lo que él hiciera, entre los estímulos y su respuesta, estaba por medio su libertad, su poder para cambiar esa respuesta.
Fruto de estos pensamientos, Frankl se esforzó por ejercitar esa parcela suya de libertad interior que, aunque sometida a tantas tensiones, era decisivo mantener intacta. Sus carceleros tenían una mayor libertad exterior, tenían más opciones entre las que elegir. Pero él podía tener más libertad interior, más poder interno para decidir acertadamente entre las pocas opciones que se presentaban a su elección.
Al estar en los campos de concentración la vida afectiva va desapareciendo hasta un nivel bajísimo, los intereses del hombre se concentra en las necesidades mas elementales, las aspiraciones solo se tornaban en vivir un día mas, sobrevivir un día tras otro, la mayoría de los reclusos soñaban con pan, cigarrillos y un buen baño caliente, lo que se ansiaba era que llegara el día que no se sintiera hambre, había un desinterés en las platicas sexuales.
Se observaba un cambio típico de carácter en los reclusos, era un desplazamiento con un tipo de carácter ciclotímico al tipo esquizotimico, apatía, irracionalidad, y eran excesivamente irritables, causada por el insomnio que era consecuencia de la desnutrición. La mayoría de los reclusos padecían, lo que podrimos llamar ciertos complejos, sintiéndose atormentados por un complejo de inferioridad, ya que casi todos ellos habían sido alguien en la vida, pero aun con lo mencionado anteriormente había gente que sabia dominar tanto la apatía como dicho complejo.
Los reclusos se dejaban arrastrar por las influencias somático-psíquicas sin luchar contra ellas por que su punto de apoyo era lo espiritual.
Por lo que Frankl nos deja una enseñanza los hombres, sean cuales fueren las circunstancias en que vivamos, podemos formular nuestros propios programas, proponernos proyectos en la vida y alcanzarlos. Podemos elevarnos por encima de nuestros instintos, de nuestros condicionamientos personales, familiares o sociales. No es que esos condicionamientos no influyan, porque sí influyen, y mucho, pero nunca llegan a eliminar nuestra libertad.
La liberación del campo de Turkheim por las tropas norteamericanas, es el 27 de Abril de 1945, y por fin Frankl regresa a Viena, reflexiona como escapo de la muerte y comienza a buscar un nuevo sentido “El para que habré querido vivir”, -Con respecto a mi mismo estoy convencido que para mi propia sobrevivencia habrá sido un factor importante mi decisión de reconstruir el manuscrito perdido (Frankl, 2003).
Pase tres años en cuatro campos de concentración Theresienstadt, Auschwitz, Kaufering III y Turkheim, estos dos últimos eran filiales de Dacha, sobreviví, con respecto a mi familia, exceptuando mi hermana, podría decirse como cito Rilke “El Señor le dio a cada uno su propia muerte”, mi padre falleció en mis brazos, mi madre fue enviada a Auschwitz y allí a la cámara e gas, mi hermano según escuche decir fue llevado a una filial del campo de Auschwitz y parece ser que murió en una mina.
A los pocos días de haber llegado a Viena visite a mi amigo Paul Polar, y le conté lo de la muerte de mis padres, hermano y Tilly, recuerdo que de repente empecé a llorar y le dije “Paul, a decir verdad, cuando a uno le suceden tantas cosas, cuando uno es puesto a prueba a tal punto, esto debe tener algún sentido, tengo el presentimiento como que algo me esta esperando, como si yo estuviera destinada algo”, entonces me sentí mas aliviado y nadie me hubiese comprendido mejor que Paul Polar aun permaneciendo en silencio (Frankl, 2003).
Poco antes de la Navidad de 1945, Frankl llamo a tres secretarias y pidió que tomaran nota de algo importante que quería expresar, y así durante 9 días, entre lagrimas fue dictando el testimonio de sus experiencias en los campos de concentración. Así escribe su primer libro que salió a la venta con el nombre de “Un psicólogo en el Campo de Concentración”, el que en una primera edición su publico anónimamente, luego se publica con su firma y el nombre del libro es “El hombre en busca del sentido”, Frankl era un hombre que hablaba con facilidad, pero le costaba bastante trabajo escribir lo que pensaba, motivo por lo que cuando, tenia una idea y era hora de ir a dormir en ocasiones a su costado había un aparato para poder grabar y el estaba con el micrófono en la mano. En ocasiones al hablar con su esposa de decía las cosas como le estuviera dictando, con ella se caso el 18 de Julio de 1947, se llamaba Eleonore Achwindt a quien de cariño le decía Elly, ella también sacrificaba muchas cosas al igual que Frankl, ya que en ocasiones no salían de casa ya que a Frankl se le ocurría dictar algo. Con Elly tubo una hija a la que llamaron Gabriella en recuerdo de su padre, su hija ejerció la profesión de Psicóloga (2003, Lo que no esta escrito en mis libros).
En 1948 obtuvo un doctorado en Filosofía, presentando su tesis la “Presencia de Dios”, dos años mas tarde publica su libro “El hombre doliente” en dicho escrito ayuda a sobrellevar y confortar a los que sufren, para 1951, publica su libro “Logos y Existencia”, también completa su fundamentacion antropológica de la Logoterapia, en 1965 es invitado para dar una conferencia como acto conmemorativo por cumplirse los 60 años de la Universidad de Viena, en la Universidad Metodista del Sur en Dallas Frankl es profesor invitado y basándose en sus lecciones se publica “La voluntad del Sentido”.
En 1970 en presencia de Frankl es inaugurada la cátedra sobre Logoterapia en la Universidad Internacional de San Diego y para 1978 realiza su primer visita a México a la Universidad Iberoamericana, participando en una conferencia magistral “La voz que clama en demanda del Sentido” y 9 años mas tarde vuelve a visitar México como invitado especial en el Congresos “Gente Nueva” en Guadalajara Jalisco.
El “Instituto Viktor Ftankl” es fundado en Viena en 1992, por un grupo de amigos y académicos, 3 años mas tarde publica su autobiografía “Lo que no esta escrito en mis libros” y en 1996 realiza su ultima entrevista ante un numeroso publico de especialistas con motivo del Primer Congreso Mundial de Psicoterapia en Viena, en este mismo año se publica su libro “El hombre en busca del sentido ultimo” (Frankl, 2003).
Frankl tubo varias aficiones como el coleccionar corbatas, escribir artículos, escuchar música de origen Austriaco, tomar café, dibuja caricaturas, y tomo clases de vuelo a los 67 años, y muere el 2 de Septiembre de 1997 a los 92 años de edad, en Viena Austria.
Sus 31 libros han sido publicados en 24 idiomas, como el japonés, chino y ruso, solo de el libro “El hombre en busca del sentido” se han vendido cerca de nueve millones de ejemplares, en el idioma norteamericano, en el idioma alemán este mismo libre se llama “….a pesar de todo, si a la vida”, como se menciona anteriormente el tema de la vejez, para Frankl el envejecer era como si aun estuviera madurando mas, y comentaba que el envejecer es un aspecto de lo perecedero de la existencia humana, pero en el fondo es un gran incentivo para la responsabilidad, para el reconocimiento de que el ser responsable es un rasgo tanto básico como esencial de la existencia humana (Frankl, 2003).
Víctor Frankl, es el creador del análisis existencial con su aplicación terapéutica llamada Logoterapia, en donde hace hincapié que no basta con vivir, sino que se requiere la pasión de vivir con un sentido. El pensamiento sistematizado de Fankl se conoce también como tercera escuela vienesa de psicoterapia.
El análisis existencial la cual hace referencia a un método de análisis sobre la existencia humana sobre 4 aspectos fundamentales: El sentido de la vida, el sentido del trabajo, el sentido del amor y el sentido del dolor.
La Logoterapia es un tratamiento psicoterapéutico creado por el Dr. Viktor Emil Frankl basado en el "Logos". La traducción que él hace de la palabra "Logos" es la de "sentido", "significado", "propósito", lo que significa que la Logoterapia se concentra en la búsqueda del sentido de la existencia humana; en la conciencia individual que responde positivamente al interrogante que le plantea la vida a cada persona.
La Logoterapia detecta y hace el diagnóstico de los síntomas de Vacío Existencial y despierta en el ser humano, la responsabilidad ante sí mismo, ante los demás y ante la vida, para que sea la misma persona la que encuentre motivos para vivir en los Valores Vivénciales, que le dan sentido al amor; en los Valores Creativos, que le dan sentido al trabajo, y en los Valores Actitudinales, que le dan sentido a la vida, aún en circunstancias adversas.
La psicoterapia tiende hacia un resultado que es concretamente, el de tornar conciente lo psíquico, y la Logoterapia tiende a tornar conciente lo espiritual, se esfuerza por hacer que el hombre cobre conciencia de su responsabilidad, viendo en ella el fundamento esencial de la existencia Humana, la responsabilidad significa responsabilidad ante un deber, dicha responsabilidad brota del carácter concreto de la persona y la situación, crece según el carácter peculiar de la persona y con el hecho de que la situación es irrepetible (Frankl, 1987)
Se mencionan algunos valores como los Valores de Creación, que se refieren a los actos que se llevan a cabo (en sus obras, es lo que hace), los Valores Vivénciales, se refiere a la acogida pasiva del universo, es decir la naturaleza, el arte, por el yo (como se viven los valores) y los Valores de Actitud, se realizan siempre que admitimos como tal algo que consideramos irremisible, es decir algo falta (la actitud que toma ante el sufrimiento).
El análisis existencial podría presentarse en general, bajo esta formula imperativo: “Vive como si vivieses por segunda vez y como si la vez primera lo hubieses hecho todo de un modo tal falso como te dispones a hacerlo ahora”.
La falta de termino que caracterizo la existencia dentro de los campos de concentración lleva al recluso a experimentar que su vida carece de sentido en el futuro, y se expresaba con ello el sentimiento de que la vida carecía de mañana, de que era solamente ayer, pasado, una vida ya concluida, como la de un muerto. En el momento en que al hombre no le es posible prever el termino de una interinidad en el curso de su vida, no puede trazarse tampoco ninguna meta, ni proponerse ninguna misión, la vida pierde forzosamente, a sus ojos todo el contenido, toda significación, después la mirada se dirige al fin a una meta proyectada en el horizonte, el hombre puede hacerse fuerte en aquel punto de apoyo espiritual de que tanto necesitaban los recluidos en los campos.
El sentido del amor, valor de experiencia vivencial, es lo que un ser humano recibe del mundo en forma de vivencia estática, el encuentro humano amoroso.
La comunidad puede ser también la meta hacia lo que se encamina la existencia, la comunidad principal entre dos personas, la comunidad intima de un yo con un tú. Nos dice que el amor es, exactamente la vivencia de otro ser humano, en todo lo que caracteriza a este ser amado.
En el amar, el ser amado es concebirlo como un ser peculiar y singular (en su ser así y no de otro modo), es decir es insustituible e irremplazable para quien le ama.
El ser que es amado no puede impedir que el ser amado, realice lo que su persona tiene de peculiar y singular, es decir el valor de su personalidad. El amor constituye la única manera de aprehender a otro ser humano en lo más profundo de su personalidad, nadie puede ser totalmente conocedor de la esencia de otro ser humano si no le ama. La persona que ama hace posible que el amado manifieste sus potencias, haciendo ver de lo que puede ser y de lo que puede llegar a ser, por medio del amor se logra algo que es, en cierto modo, inconcebible, dar vida a través de lo biológico, a un nuevo ser, el hijo, llena a su vez el misterio del carácter peculiar y singular de su existencia.
Como el ser humano se comporta y puede comportarse de diversos modos frente a estructura estratificado de la persona, en cuanto sujeto amoroso, en cuanto ser que vive el amor y que en el amor, al mismo tiempo, vive a otro ser.
El amor es la más alta forma posible de lo erótico, como la profunda penetración posible en la textura personal de la otra parte, la vinculación con lo espiritual. El amor es por tanto, la orientación directa hacia la persona espiritual del ser amado en cuanto algo único e irrepetible.
Quien de verdad ama, no ve un tipo de cuerpo de excitarse, ni un tipo de alma capaz de conmoverle, si no que ve al mismo ser humano, a la persona misma a quien ama como un ser incomparable e insustituible, busca siempre en el amor lo que en la persona espiritual de su compañero hay de único e irrepetible. La esencia no depende de la existencia por lo que el amor es mas fuerte que la muerte, es decir la destrucción de la existencia del ser amado. La muerte puede en efecto, anclar la existencia del ser amado, pero no borrar del mundo su ser así (Frankl, 2003).
El sentido de la vida, cada ser humano puede buscarlo a partir de su experiencia hasta encontrarle, puede ser descubierto al realizar los tres valores, de creación, vivénciales y actitudinales. El análisis de la existencia obra en el sentido de despertar la conciencia de ser responsable, esta conciencia se despierta y acrecienta a base de una tarea concreta y personal, a lo que llamamos una misión (cumplir una tarea concreta obligada a realizar).
Frankl nos habla de valores creadores, lo que un ser humano le da al mundo en forma de trabajo, de transformación, estos valores ocupan el primer plano en la misión de la vida del hombre, el campo de su realización concreta, concierne, con lo del trabajo profesional. El trabajo puede representar, en particular, el espacio en el que la peculiaridad, lo exclusivo y propio del hombre, del individuo se enlaza con la comunidad, cobrando con ello su sentido y su valor, pero tenemos que tener claro que dicho sentido y valor corresponden a la obra y no a la profesión concreta y que ninguna profesión hace al hombre feliz.
Depende de uno mismo el que se haga valer el trabajo que se realiza, ya que es algo personal y especifico, que da un carácter único e insustituible a nuestra existencia y con ello un sentido de la vida, ( es decir o que da un sentido al trabajo es lo que en el hay de personal, de humano). Donde comienza de verdad a hacer algo personal, algo en que es insustituible, es allí donde trasciende de los límites de los simples preceptos profesionales, (dar un sentido personal y propio a lo meramente profesional).
El hecho de la muerte puede privar un sentido. Por lo general se dice que la muerte hace problemático el sentido de la vida total, que todo carece de sentido, puesto que la muerte vendrá a destruirlo todo, pero si el hombre fuera inmortal, los actos que tuviera que realizar los dejaría para mañana, o pasado, no tendría interés en realizar las cosas, en cambio viviendo como vivimos en presencia de la muerte como el limite infranqueable de nuestro futuro y la inexorable limitación de todas nuestras posibilidades, nos vemos obligados a aprovechar el tiempo de la vida limitado de que disponemos y a no dejar pasar en balde, desperdiciándolas, las ocasiones que solo se le brindan una única vez y cuya suma finita compone la vida.
La vida del hombre no se colma solamente creando y gozando, sino también de sufrimiento, ya que la vida puede adquirir un sentido postrero no solo por la muerte, sino también en la vida misma, es decir que no es el sacrificio de la propia vida lo que le da a esta un sentido, sino que la vida puede llegar a su colmo incluso en su propio fracaso.
Tomando en cuenta lo que el vivió se podría decir que el sufrimiento que sintió fue al verse fracasado como persona en todos los sentidos ya que en los campos de concentración padeció ofensas y humillaciones. Nos menciona que cuando padecemos una situación desagradable le volvemos la espalda, ponemos cierta distancia entre nuestra persona y la situación de la que se trata y al sufrir de cosas que no debería ser, nos hallamos bajo la tensión existente entre lo que es y lo que nosotros creemos que debe ser. La lucha por la vida nos mantiene en tensión, ya que su sentido se halla innecesariamente unido a la necesidad de cumplir las tareas que nos están planteadas.
El análisis de la existencia el que nos descubre el sentido del sufrimiento, el que nos revela que el dolor y la pena, forman parte, con pleno sentido, de la vida, del mismo modo que la indigencia, el destino y la muerte, querer amputar el sufrimiento y la muerte vale tanto como pretender quitarse la vida su forma propia y especifica (Frankl, 2003).
La plenitud del dolor no significa, el vació de la vida, por lo contrario el hombre madura en el dolor y crece en el, y las experiencias desagradables le dan mucho mas, el sufrimiento tiende a salvaguardar al hombre de caer en la apatía, en la rigidez moral del alma, mientras sufrimos, pertenece viva, pero a la ves crea en el hombre una tensión y el dolor cumple las funciones de un aviso o una advertencia llenos de sentido, el sufrimiento hace al hombre mas rico, poderoso y maduro.
“En realidad, debo dar y doy gracias al destino, por haberme golpeado tan terriblemente, en mi existencia anterior burguesa, no sabia lo que es la vida, y puedo asegurarles que nunca llegue a tomar verdaderamente en serio mis ambiciones literarias” (Frankl, 1987).

Conclusión:

Frankl fue uno de los prisioneros de los campos de concentración en donde experimento en carne propia sucesos que resultan para el ser humano sufrimiento y desesperanza hasta el grado de llevar a el hombre al suicidio. Esto lo llevo a desarrollar su técnica terapéutica a la que se conoce como logoterapia.
Lo que Frankl pretende es hacerle ver al individuo que independientemente de las circunstancias en las cuales se encuentre siempre habrá un motivo por el cual vivir, es decir darle un sentido a la vida, sin importar si lo han privado de la libertad, puesto que el hombre posee de una libertad interior, una libertad que nadie puede quitarle, una libertad espiritual que le permitirá sobrellevar la vida, asimismo sin importar realizar un sacrificio, ya que tal vez se tome esta actitud por la simple razón de que para él represente un sentido, un sentido que le permite pensar que vale la pena dicho sufrimiento o sacrificio, por ejemplo el padre que se sacrifica por sus seres amados, posiblemente este se encuentre realizando una actividad que no le agrada del todo pero al saber que tiene seres que esperan algo de él lo motiva a seguir trabajando, esto con el afán de cumplir las necesidades que le demandad, podríamos decir que este es el motivo por el cual el padre le da una razón a sus sacrificios, al saberse que su sacrificio le produce a él y a sus seres amados una satisfacción.
La responsabilidad es un punto muy importante a retomar, ya que Frankl nos dice al respecto, que es un componente primordial para lograr responder a lo que la vida nos propone, realizando lo mas adecuado a cada situación, por que no se trata de utilizar muestras potencialidad en aspectos negativos como el de tratar de escapar del dolor refugiándonos en el alcohol o en actividades que no nos permitirán llevar a cabo la misión de nuestra vida.
Al hablar del sentido de la vida Frankl se basan en tres valores que son los vivénciales, los de creación y los de actitud.
Tomando en cuenta los valores que el doctor Víctor Frankl nos plantea, nos damos cuenta de que cada uno de nuestras experiencias de la vida son importantes cuando sabemos que en todo lo que realizamos; nuestras acciones, sentimientos e incluso en el sufrimientos y el dolor posee un sentido que permite en el hombre su existencia.
Sabemos que existen situaciones o sucesos tan difíciles de superar y salir de ese ahogo, pero si se le permite a ese ser ver que existe fenómenos que lo impulsen a salir de esa situación, cobrara la importancia de su vida. Por un lado esto se ve de la manera mas simple pero debemos estar concientes de que siempre habrá una salida a las situaciones dolorosas que talvez resulten positivas o negativas. Pero finalmente como se planteaba en un principio el hombre posee una libertad, que lo llevara a actuar como el desee, y se debe tener en cuanta de que el hombre que realmente elija conforme a su voluntad, dicha elección le permitirá seguir luchando, consiguiendo una satisfacción personal.
En cuando al amor y la muerte son dos aspectos que son de gran importancia en la existencia del individuo ya que estos son elementos que impulsan el ser humano, sabemos que no podemos dejar a un lado el sentido del trabajo y del sufrimientos pero si lo vemos desde una perspectiva diferente nos damos cuenta que la mayoría de las situaciones giran en torno al amor y a la muerte.
El amor es un fenómeno que nos impulsa, el amor no recae solamente en el sexo puesto que solo representa una de las forma de expresar lo que sentimos por el ser que se ama. Lo que Frankl comenta: se ama en la medida en que uno acepta al ser que es amado, respetando la singularidad del otro y conociendo y aceptando aquello que hace único al ser, el que ama se vuelve conocedor de la esencia del otro.
Víctor Frankl se da cuenta durante el tiempo que estuvo en los campos de concentración que el amor que sentía por su esposa resultaba para el una gran fuerza que le permitió por unos instantes olvidarse de la situación por la que estaba pasando, el nos dice que era una fuerza que predominaba en sus pensamientos, por lo que su mente se aferraba a la imagen de ella, en esos instantes a el no le importaba si ella vivía o no, puesto que para el “el amor trasciende a la persona física del ser amado y encuentra su significado mas profundo en su propio espíritu, en su yo intimo.
Pero no solo debemos referirnos al amor entre dos, si no también, el amor al trabajo, a los hijos y a la vida misma. Ya que esto hace que el hombre encuentre en su propia vida un sentido que le permitirá experimentar el deseo de vivir.
Así como el amor representa una fuerza también lo es la muerte, para el hombre resulta una situación que le causa temor el saber que el tiempo con el que cuenta es limitado, sabe que en cualquier momento dejara de existir. Esto es lo que obliga al hombre a sacarle el mayor provecho al tiempo y no estar paralizando su vida ante circunstancias negativas que se le presenten, si no, por el contrario tratar de sobrellevar estas circunstancia, talvez exista momentos en la vida en la que el dolor este presente, pero este dolor permitirá al hombre crecer, esto será por las actitudes que tome para poder superarlo, y no quedar estancado.
En el hombre en busca del sentido Frankl nos expresa la siguiente frase
“vive como si vivieses por segunda vez y como si la vez primera lo hubieses hecho todo de un modo tal falso como te dispones a hacerlo ahora”

Anexo
Sus Obras:

El hombre en busca de sentido 1996, El hombre doliente 1950, La psicoterapia al alcance de todos 1990, Teoría y terapia de las neurosis 1992, El Hombre Incondicionado, Psicoterapia y humanismo. ¿Tiene un sentido la vida? 1994, La psicoterapia y la dignidad de la existencia 1991, La presencia ignorada de Dios 1988, La voluntad de sentido 1966, Ante el vacío existencial. Hacia una humanización de la psicoterapia 1990, Logoterapia y análisis existencial 1957, Psicoanálisis y existencialismo 1991, La idea psicológica de hombre 1984, Lo que no está escrito en mis libros" 1995, La psicoterapia en la practica 1947, Logos y existencia 1951, La idea psicológica del hombre, Ante el vació existencial: hacia la humanización de la psicoterapia 1984, Psicoterapia y humanismo: ¿tiene un sentido la vida? 1987, La psicoterapia del alcance de todos 1983, La voluntad del sentido, conferencias 1994.

Bibliografía:

Frankl Víctor Emil. El hombre es busca del sentido. Editorial Herder, 1996.
Frankl Víctor Emil. Logoterapia y Existencialismo. Editorial Fondo de la cultura economica, 1957.
Frankl Víctor Emil. Lo que no esta escrito en mis libros. Memorias, 2 ed. Buenos Aieres, San Pablo 2003.
http://www.casaviktorfrankl.com.mx

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