Sioux y Yurok: Renovarse o Morir

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Sioux y Yurok: Renovarse o Morir

Iván Dimas y Annette Tobias
Asesor: José Manuel Bezanilla
Escuela de Psicología de la Universidad de Londres

Resumen

El presente trabajo tiene el objetivo de responder a la pregunta ¿Por qué la visita de Erik Erikson a las reservaciones indias influyo tanto en la construcción de su teoría? Y es que a pesar de que Erikson hablo sobre la identidad, la infancia, sus 8 etapas psicosociales e hizo varias psicobiografías, todos esos importantes aportes a la psicología debieron salir de algún lugar. Teníamos indicios de que la visita a las reservaciones Indias había influido en el origen de la teoría Eriksoniana, pero no fue hasta terminar el trabajo que pudimos decir cuales fueron los factores que se juntaron para que esas visitas influyeran tanto en la creación de la teoría de Erikson.

Nace el 15 de junio de 1902 en Frankfurt, Alemania. Su padre biológico fue un danés desconocido que abandonó a su madre antes de que Erik naciera. Su madre, Karla Abrahamsen, fue una joven danesa judía que pasó de Dinamarca a Alemania durante el embarazo y que le crió sola durante los tres primeros años de vida, luego se casó con el Dr. Theodor Homberger, el pediatra de Erik y se mudaron a Karlsruhe en el sur de Alemania en donde juntos lo criaron bajo el manto de la fe judía (britannica.com; DiCaprio, 1997 y Fadiman 2001).
Durante su infancia y en su edad adulta temprana, sus padres mantuvieron en secreto los detalles de su nacimiento. Él era alto, rubio y de ojos azules. Sus compañeros de clases lo veían como judío, pero en el templo no lo aceptaban como tal debido a su apariencia incluso lo llamaban goy que significa no Judío (Fadiman, 2001).
Después de finalizar la secundaria y resistiendo las presiones de su padrastro para que siguiera sus pasos, decidió desarrollar sus talentos estudiando latín, griego, literatura alemana e historia antigua. No fue un estudiante muy dedicado. Al terminar la escuela prefiere vagar por Europa, visitando museos y durmiendo bajo los puentes mientras va guardando un diario de sus experiencias. Vivió una vida de rebelde descuidado durante algún tiempo y después de un año de viaje regresó a casa y se inscribió en una escuela de arte (DiCaprio, 1997; Fadiman, 2001 y geocities.com).
Luego de sus estudios en Munich se mudó a Florencia; durante esta etapa se dio cuenta de que la vida del artista era buena para un joven que aún no deseaba establecerse, por tanto tuvo mucha libertad y tiempo para explorarse. Erikson regreso a casa a los 25 años con la intención de establecerse y enseñar arte. Entonces un amigo suyo Peter Blos (artista y más tarde psicoanalista), le sugirió que aplicara para una plaza de maestro en una escuela experimental para estudiantes americanos dirigida por Dorothy Burlingham, una amiga de Anna Freud que lo presenta con ella. Anna Freud lo psicoanaliza en 1927 y lo convence para capacitarse como psicoanalista. Además de enseñar arte, logró un certificado en educación Montessori y otro de la Sociedad Psicoanalítica de Viena. Su interés por la terapia del juego y el análisis infantil proviene de su docencia constante y la influencia de su educación Montessiori (DiCaprio, 1997 y Fadiman, 200).
En 1929, en un baile de máscaras de martes de carnaval celebrado en un casino vienés, Erikson conoció a Joan Serson, una profesora de danza teatral, de la cual se enamoro casi inmediatamente y con la cual se casó a los pocos meses (Fadiman, 2001).
Erkson termino su capacitación psicoanalítica en 1933 y fue aceptado como miembro de la Sociedad Psicoanalítica de Viena. Debido al crecimiento del fascismo en Europa intentó ejercer como psicoanalista en Dinamarca, pero no tuvo éxito alguno. En el momento en que los nazis toman el poder, abandonan Viena y se dirigen primero a Copenague y luego a Boston Estados Unidos, en donde obtuvo una posición en la Escuela de Medicina de Harvard de 1934 a 1935 allí recibió un nombramiento honorario, también trabajó en el prestigioso Hospital General de Massachusetts, y practicó psicoanálisis de niños en su consulta privada. En este tiempo, logró codearse con psicólogos de la talla de Henry Murray y Kurt Lewin, así como los antropólogos Ruth Benedict, Margaret Mead y Gregory Bateson (Ídem).
Más tarde en 1936 enseñó en Yale por tres años e hizo su primer viaje antropológico para observar a los niños sioux, en Dakota del Sur. Su ensayo sobre los sioux combina la riqueza cultural de un informe antropológico con la rica perspectiva psicológica de un clínico capacitado. Entre los sioux observo un nuevo fenómeno: síntomas psicológicos, que incluían la falta de una identidad clara, relacionados con un sentimiento de pérdida de la tradición cultural. Más adelante observo una confusión de identidad similar entre los veteranos de la segunda guerra mundial que sufrían padecimientos emocionales (Ídem).
Luego en 1939 obtuvo su ciudadanía americana y adoptó oficialmente el nombre de Erik Erikson; nadie sabe por qué escogió ese nombre.
De 1939 a 1951 fue investigador asociado en el Instituto de Bienestar Infantil y después profesor de psicología en la Universidad de California en Berkeley en el centro para el estudio avanzado en las ciencias del comportamiento en Palo Alto y participo en la fundación de Menninger, estuvo en el hospital de Zion en San Francisco, donde daba consulta en la clínica y en su consultorio psiquiátrico (britannica.com y Fadiman, 2001).
En 1950 escribe “Infancia y sociedad”, libro que contiene artículos de sus estudios de las tribus americanas, un análisis de Máximo Gorky y uno de Adolfo Hitler, así como una discusión de la “personalidad americana y las bases arguméntales de su versión sobre la teoría freudiana”. Estos temas (la influencia de la cultura sobre la personalidad y el análisis de figuras históricas) se repitieron en otros trabajos, uno de los cuales, La Verdad de Gandhi, obtuvo el premio Pulitzer y el Premio Nacional del Libro en Estados Unidos de América (Fadiman, 2001).
Durante ese mismo año y debido al reinado de terror del senador Joseph McCarthy, Erikson abandona Berkeley cuando se les pide a los profesores que firmen un “compromiso de lealtad” que Erikson consideraba una cacería de brujas comunista. A partir de este momento, Erik pasa 10 años trabajando y enseñando en el centro Austin Riggs de Massachussets (1950-1960). Ahí, Erikson escribió El joven Luther en 1958 una combinación estimulante e innovadora de psicoanálisis, biografía e historia. Posteriormente vuelve a Harvard otros 10 años más (1960-1970) como profesor de desarrollo humano. En 1962 visitó la india y se reunió con varios hindúes que conocieron a Gandhi y participaron en le movimiento de protesta pacífica. Se interesó profundamente en Gandhi y en como transformo una identidad hindú negativa de impotencia en una técnica política activa y eficaz. En 1968 escribe Identidad: juventud y crisis. Un año más tarde pública La verdad de Gandhi. Se jubila en 1970. A partir de su jubilación, él y su esposa regresaron a San Francisco. No deja de escribir e investigar hasta el último de sus días. Sus escritos durante sus años como profesor jubilado se centraron principalmente en la vejez y la ultima etapa del ciclo vital. En 1977 lleva a la luz pública Juguetes y razones; El ciclo completo de la vida en 1982 y La Implicación vital de la tercera edad en 1986 (britannica.com; DiCaprio, 1997; Fadiman, 2001; geocities.com y ship.edu)
Muere el 12 de mayo de 1994 en Harwich, Massachusetts (geocities.com y ship.edu).

Durante toda su carrera Erikson se considero un psicoanalista. Al aplicar el psicoanálisis a nuevas áreas y los avances recientes de la antropología, la psicología y otras ciencias sociales, Erikson concibió ideas que diferían significativamente de las teorías Freudianas básicas; sin embargo, sus obras revelan su deuda con Freud. En lugar de calificarse como neofreudinao prefirió un termino más neutral Posfreudiano.
Sus biografías psicológicas profundas y sus estudios del desarrollo de niños y de adultos fueron esencialmente de naturaleza psicoanalista. “Hablo de ‘darse cuenta’, del hacer conciencia más que de hechos o conocimientos, porque es difícil decir en el estudio de las situaciones humanas qué es lo que cabe llamar conocimientos”.
Erikson es un teórico brillante e intuitivo y un escritor elegante. En el centro de su trabajo esta “la teoría del ciclo vital”, un modelo que integra el crecimiento y la maduración desde el nacimiento hasta la vejez.
Hizo tres contribuciones principales al estudio de la personalidad:
1. Que junto con las etapas psicosociales de Freud, el individuo atraviesa simultáneamente por etapas psicosociales y del desarrollo del yo.
2. Que el desarrollo de la personalidad continua toda la vida
3. Que cada etapa puede tener resultados tanto positivos como negativos.

Erik Erikson hablo sobre la identidad, sobre el yo, sobre la infancia, sobre sus 8 etapas psicosociales e hizo varias psicobiografías, pero lo que más nos llamo la atención sobre el tema, fue que fundamento muchas de sus aportaciones al campo de la psicología en los viajes que hizo para conocer, observar y estudiar a dos tribus indias Americanas.
Es por eso que nuestro trabajo esta enfocado a responder a la pregunta ¿por qué la visita a las reservaciones indias influyo tanto en la construcción de la teoría Eriksoniana?

En 1937 Erikson viajo a Dakota del Sur para investigar la causa de la apatía entre los sioux en edad escolar.
La reserva de Pine Ridge se extiende a lo largo de límite con Nebraska, al suroeste de Dakota del Sur. Antes de la llegada del hombre blanco, el sioux era cazador de búfalos. Los búfalos desaparecieron debido a las matanzas de los invasores; el sioux se convirtió entonces en un guerrero a la defensiva y fue derrotado.
Aprendió a reunir ganado en lugar de encerrar en círculos a los búfalos pero también se vio despojado de su ganado. Pudo convertirse en un agricultor sedentario pero la tierra ya estaba casi desgastada por la erosión y a punto de sufrir la gran sequía.
El temor al hambre llevó a los sioux a dejar que el hombre blanco los pusiera en una reserva, que les proporcionara comida y que educara a sus niños en sus costumbres.
Los niños eran obligados a asistir a escuelas estatales casi todo el año, bajo la creencia sincera de que la civilización y la prosperidad surgen de la educación.
Aquí, aprendían muchas cosas que iban en contra de lo que habían aprendido en casa. Se le enseñaron reglas de los blancos sobre la belleza y la higiene, algunas de las cuales contradecían sus estándares de modestia. Se les enseñó a competir, lo que iba en contra de las tradiciones de los Dakota sobre la igualdad. Se les dijo que hablaran alto y fuerte, cuando precisamente sus familiares le decían que se mantuviesen tranquilos y quietos. En otras palabras, sus profesores blancos se encontraron con un grupo muy difícil de manejar y sus padres se hallaban en una situación de dolor ante lo que consideraban una corrupción propia de una cultura extranjera. Lo cual provoco que los pequeños se sintieran atrapados en sistemas de valores contradictorios: los valores tradicionales de la tribu, que asimilaban desde la niñez y los valores de la clase media de la raza blanca que aprendían en la escuela.
Fue en esa época cuando Erikson los visito y aunque al principio le fue muy difícil obtener información, con el paso del tiempo se gano la confianza de las mujeres más ancianas que fueron quienes contaron como había sido antaño la educación de los hijos.
Los niños sioux eran esperados con un sentimiento ambivalente ya que sus madres los deseaban, pero al mismo tiempo no podían dejar de sentirse incomodas por el hecho de estar habitadas por un ser pequeño y dictatorial. Cuando el hijo estaba por nacer, se preparaba una cama de tierra y la parturienta era amarrada a unos palos cerca de la cama de tierra que era donde el bebé ira a caer; y no dejaban escapar ningún quejido producto del alumbramiento, muy al contrario poco después de dar a luz se reincorporaban a sus tareas habituales.
Luego del alumbramiento, al niño se le daba a comer el zumo de las mejores hierbas y bayas de la pradera, esto a manera de bienvenida ya que consideraban que recibirlo en este mundo dándole de mamar el calostro, era una forma de invitarle a desconfiar de su mundo. Así que parientes y amigos preparaban la primera comida del niño mientras que una mujer a quien todos consideraban “una buena mujer” estimulaba la boca del niño con el dedo y luego le daba el jugo.
La lactancia del niño era tan importante que, por lo menos en principio, ni siquiera se permitía que los privilegios sexuales del padre interfirieran en el cuidado del niño. Se amamantaba al niño cada vez que lloraba, de día o de noche, y también se le permitía jugar libremente con los senos; pues se consideraba que un niño pequeño no debía llorar por una importante frustración, aunque más tarde llorar de rabia podía “hacerlo fuerte”.
Se afirmaba también que al hijo mayor se lo amamantaba durante más tiempo y que el periodo promedio de lactancia era de tres años en los cuales se les permitía prácticamente un uso ilimitado del pecho materno siempre que aprendiera a no morderlo. Entre los antiguos sioux no existía ningún destete sistemático, sino que se destetaban a medida que iban adquiriendo interés en otros tipos de alimentos. Antes de abandonar definitivamente el pecho, el niño podía haber ingerido otro tipo de alimento durante muchos meses.
Es decir que al niño sioux se le permitía llegar por si mismo a un acatamiento gradual de las reglas de recato o de higiene existentes.
Cuando el niño sioux tenía un ataque de rabia se lo fajaba hasta el cuello y se lo depositaba en la cuna de madera así que no podía expresar su rabia mediante los habituales movimientos violentos de los miembros.
La generosidad no ese inculcaba tachando de negativa la avaricia y considerando el dinero sucio, sino alabando el desprendimiento. La propiedad como tal, con excepción del equipo mínimo necesario para la caza, la costura y la cocina, no era inherentemente buena. En la cultura sioux no se valora ni la propiedad ni la competencia. Los sioux han sido cazadores de búfalos y por tradición quienes obtienen una pieza la comparten con sus vecinos.
Así la decisión del oficio existía una tradición que se aplicaba a los adolescentes para determinar su sino en la vida. Se les animaba a introducirse en el bosque sin armas y sin otra vestimenta que un taparrabos y un par de mocasines en búsqueda de un sueño. Hambriento, sediento y cansado, el chico esperaría a tener un sueño al cuarto día de su viaje que le revelaría su destino vital. Al volver al hogar, relataría a los ancianos de la tribu el contenido de su sueño, el cual sería interpretado de acuerdo con una práctica legendaria. Y su sueño le diría al chico si estaba destinado a ser un buen cazador, o un gran guerrero o un experto en la caza de caballos salvajes, o quizás convertirse en un especialista en la fabricación de armas, o un líder espiritual, sacerdote o curandero.
En algunos casos, el sueño le llevaría a resolver las desviaciones y problemas de su tribu. Un sueño con un "thunderbird" (un pájaro de trueno) llevaría al chico a pasar un período de tiempo como “heyoka”, es decir, a actuar como un payaso o un loco. O por ejemplo, una visión de la luna o de un búfalo blanco, le llevaría a ser un “berdache”, un hombre que se viste y actúa como si fuese una mujer.
En cualquier caso, el número de roles que se representaban en la vida era extraordinariamente limitado para los hombres; ni qué decir de las mujeres. La mayoría de las personas desempeñaban papeles generalistas; muy pocos podían ser especialistas. Y estos roles solo se aprendían por estar simplemente rodeado de las demás personas en la familia y en la comunidad. Se aprendía en virtud de la vida.
Una cultura homogénea como la de los sioux, manejaba entonces a sus individuos desviados proporcionándoles un rol secundario como payaso, prostituta o artista, aunque sin liberarlos por completo del ridículo y el horror que la vasta mayoría de los individuos debe experimentar al a fin de suprimir en si miémoslo que el desviado representa.

Como comparación y contrapunto, pasemos ahora de los melancólicos “guerreros sin armas” a una tribu de pescadores y recolectores de bellotas de la costa del pacífico: los yurok.
En 1942 Erikson visito a los indios yurok, quienes vivían en las márgenes del río Klamath en el norte de California. Estaba interesado en comparar la educación infantil y los estilos de personalidad de esta sociedad relativamente sedentaria de pescadores con los estilos de vida de los cazadores de las llanuras que había estudiado antes.
Los sioux y los yurok parecen ser diametralmente opuestos en cuanto a las configuraciones básicas de la existencia. Mientras los horizontes sioux tenían que ver con los movedizos rebaños de búfalos y las cambiantes bandas enemigas; los yurok vivían en un valle estrecho, montañoso y densamente arbolado, junto a la desembocadura en el pacífico del río Klamath, consideraban que un disco de unas ciento cincuenta millas de diámetro, dividido en dos por el curso del río incluye todo lo que hay en el mundo. No existía un este y un oeste, un sur y un norte; solo había un aguas arriba y un aguas abajo, un hacia el río y un lejos del río.
Ignoraron el resto y excluyeron como “de innoble cuna” a todo aquel que exhibiera una marcada tendencia a aventurarse más allá de esos limites.
Rezaban a sus horizontes en donde residían los espíritus de sus creadores que enviaban los ciervos y el salmón y también de donde provienen las conchillas que utilizaban como dinero porque los yurok tenían dinero antes de haber conocido al hombre blanco.
Los yurok hablaban de una vida limpia, no fuerte como ocurría con los sioux, La pureza consiste en la evitación permanente de los contactos y las contaminaciones impuras y en la purificación constante de las posibles contaminaciones. Luego de haber tenido relaciones sexuales con una mujer o de haber dormido en una misma casa con mujeres, el pescador debe pasar por la purificación. Solo una vez al año, durante la llegada del salmón, dichas evitaciones se dejan del lado debido a que la adquisición y conservación de posesiones eran de mayor importancia para los yurok.
Y una forma de adquirir y conservar las posesiones era acelerar la autonomía de los hijos, la cual comienza desde que el niño esta en gestación, pues la mujer embarazada come poco, transporta mucha madera y siempre que puede realiza tareas que la obligan a agacharse a fin de que el feto no descanse contra su columna, esto es, se relaje y se recline.
Cuando un niño yurok nace, la madre debe permanecer en silencio. Al recién nacido no se le da pecho durante diez días, sino una sopa de nueces. La lactancia empieza con generosidad y frecuencia, con todo los yurok tienen una época definida para el destete que corresponde aproximadamente al sexto mes de vida.
El primer alimento sólido que ingiere el niño es salmón o carne de ciervo bien salada con algas marinas. Las comidas saladas son los “dulces” de los yurok.
Cuando el niño crecía, durante las comidas, se conservaba un estricto orden de ubicación y silenciosa fin de que todos pudieran concentrarse en el dinero y los salomones. La adquisición de bienes era una preocupación continua de los yurok, aprendida desde los primeros años pues a los niños se les enseña a ahorrar, valorar las ganancias a largo plazo más que los impulsos inmediatos y a soñar en pescar salmón y ganar dinero. Los yurok eran muy distintos que los sioux y estaban más cerca de los valores de la clase media estadounidense.

En ambas excursiones fue acompañado por antropólogos que ya habían trabado amistades duraderas con los ancianos de las tribus. Gracias a estros antropólogos entro en contacto con informantes e información abundante y de primera mano que nunca había estado al alcance de un psicoanalista.
Antes de emprender la investigación de campo, leyó informes antropológicos de ambas tribus y no encontró prácticamente ningún detalle sobre la educación de la infancia, por lo que una buena parte de su estudio consistió en preguntar a las ancianas como educaban a sus hijos antes de la llegada del hombre blanco. Se dio cuenta de que les gustaba hablar del tema y se preguntaban por que nadie les había preguntado al respecto.
Sus planteamientos teóricos posteriores surgieron en parte de sus observaciones de otras culturas.

Discusión

El trabajo de Erikson con los sioux y los yurok tuvo una influencia muy importante en sus ideas. Sus estudios de campo también revelan su gran habilidad para entender los puntos de vista, las formas de pensar de culturas muy distintas de la suya.
Sabemos pues que las necesidades de alimentación del niño sioux son resueltas constantemente y durante un largo periodo por los padres, haciendo que los infantes desarrollen no sólo una relación segura con sus padres, sino que aprenderán a confiar también en su ambiente en general. En cambio los niños yurok, sus padres se interesan más en satisfacer sus propios en lugar de interesarse más por su hijo, esto puede desarrollar en el niño desconfianza hacia la gente y hacia las cosas en su ambiente, y también hacia sí mismos. A esto fue a lo que Erikson llamo resultado positivo o negativo de la primera etapa “confianza contra desconfianza”
Los sioux como sabemos eran nómadas y estaban constantemente en busca de la manada de búfalo, pero también eran guerreros o sea que eran autónomos en cuento a los limites territoriales, por otro lado, los sioux no imponían reglas a sus hijos sino que hacían que las comprendieran y las acataran de buen modo ejerciendo un poco de ridiculización. En cambio los yurok ignoraron el resto del mundo y solo vivieron en su estrecho valle, quizás a causa de la duda de si estaba bien o mal desobedecer a sus leyes, pero eran más independientes de sus familiares. Creo que a algo parecido se refería Erikson al hablar de la segunda etapa “Autonomía contra Duda o Vergüenza”
Si nuevamente el yurok quisiera salir de su círculo, entonces quizá sentiría culpa por fallarles a sus padres, los sioux quizás cuando van al bosque para ver la visione es una forma de tomar la iniciativa, luego de haber visto la visión, y que le interpretaron como payaso, entonces le entra la culpabilidad por deshonrar a su familia. A esto a lo que Erikson llama Etapa: “Iniciativa contra culpabilidad”.
Comentamos que los niños sioux tienen confusión debido a que las costumbres de su tribu chocan con las costumbres que les enseñan en la escuela. Eso podría hacer que se sintieran inferiores. Por su parte a los yurok se les enseña desde pequeños a pescar por lo que es probable que se sientan bastante capaces para hacerlo ellos solos. Esto es un ejemplo de lo que Erikson llamo etapa “Capacidad contra inferioridad”.
Ejemplo de la etapa “Identidad contra confusión de papel” serian los viejos indios nativos, que a pesar de tener todo en su contra, no perdieron su identidad, no así los jóvenes que crecieron en medio de las dos culturas.
Ejemplo de la etapa “Intimidad contra Aislamiento” sería que los sioux duermen llevan una buena relación con sus familiares mientras que los yurok están preocupados casi siempre por la vida limpia lo cual los mantenía mayormente aislados.
Ejemplo de esta etapa “Generatividad contra estancamiento” es que cuando pusieron a los sioux en reservas, muchos de los adultos se sintieron frustrados por no poder hacer las cosas a las que estaban acostumbrados como cazar.
Y finalmente la etapa “Integridad contra desesperación” es cuando los ancianos se sentían conformes con la vida que llevaron y esperan la muerte sin temor pues no tienen cargo de conciencia.
Lo que más ocupo la investigación de Erikson fue ver desde donde estaban partiendo las identidades de las tribus y que camino habían recorrido para llegar hasta el punto en donde estaban cuando él las visito.
Los yurok eran muy distintos que los sioux y estaban más cerca de los valores de la clase media estadounidense quizás por eso, llegado el momento, les fue más fácil adaptarse al estilo de vida “americano”.
En cuanto a los sioux, con el paso del tiempo, su cultura originaria desapareció, pero la nueva cultura fue incapaz de proveer los sustitutos necesarios. No hubo más búsqueda de sueños, estos quedaron en el olvido porque no se renovaron.
Nuestra recomendación coincide con Erikson cuando dice que: El crecimiento de un sentido de identidad depende del pasado, el presente y el futuro. En primer lugar, el individuo debe adquirir un sentido claro de identificación en la niñez. Segundo, la elección vocacional del adulto debe de ser realista a la luz de las oportunidades disponibles. Por último, el adulto debe estar seguro de que los papeles que ha elegido serán viables en el futuro, a pesar de los cambios inevitables tanto personales como del mundo exterior.
Podemos decir que cualquier cultura que quiera resistir el paso del tiempo debe estar en una renovación constante porque en esa lucha solo hay dos opciones: renovarse o morir.
Para terminar diremos que el tener un certificado en educación Montessori, y su entrenamiento como psicoanalista, le permitieron ser terapeuta de niños y que precisamente el trabajar con niños le dio los recursos necesarios para poder observar a los niños que vivían en las reservaciones y notar que la forma en que constituían su identidad era muy parecida a la de los pequeños pacientes que había tenido. Al comparar sus observaciones previas con los datos que los ancianos le iban proporcionando acerca de cómo había sido la educación en sus tribus hasta antes de la llegada del hombre blanco. Y noto que tampoco había mucha diferencia. Y en base a analizar bien los datos y luego a tratar de agruparlos en periodos que fueran bien distinguibles unos de otros, fue como construyo su teoría de las ocho etapas psicosociales y a hablar de la identidad.
Destacó que la adquisición de un sentido de la identidad tiene aspectos psicológicos y sociales.
1. El desarrollo de un sentido de mismidad personal y continuidad se basa en parte en la convicción de la unidad y continuidad de una visión del mundo compartida con los seres queridos
2. A pesar de que muchos aspectos de la búsqueda de un sentido de la identidad son conscientes, los motivos inconscientes también tendrían un papel relevante. En esta fase, se alternan sentimientos de gran vulnerabilidad con grandes expectativas de éxito.
3. El sentido de identidad no se crea sin ciertas condiciones físicas, mentales y sociales (sintetizadas en las etapas eriksonianas). El tiempo par alcanzar tal sentido no debe demorarse mucho porque las etapas siguientes dependen de él. Factores psicológicos puede prolongar la crisis si el individuo pretende hacer coincidir sus cualidades únicas con las posibilidades que ofrece la sociedad. Los factores sociales y los cambios históricos también llegan a posponer las responsabilidades del adulto.
4. El crecimiento de un sentido de identidad depende del pasado, el presente y el futuro. En primer lugar, el individuo debe adquirir un sentido claro de identificación en la niñez. Segundo, la elección vocacional del adulto debe de ser realista a la luz de las oportunidades disponibles. Por último, el adulto debe estar seguro de que los papeles que ha elegido serán viables en el futuro, a pesar de los cambios inevitables tanto personales como del mundo exterior.
Erikson señalo que los problemas de identidad no son nuevos a pesar de que están más diseminados que nunca. Muchos individuas creativos han luchado con la pregunta de la identidad mientras se labraban nuevas carreras y papeles sociales. Algunos muy imaginativos originaron grandes innovaciones vocacionales que dieron nuevos modelos a otros. Por ejemplo, Freud comenzó su carrera como medico y neurólogo convencional. A la mitad, concibió un nuevo papel para si mismo (y para los demás) al convertirse en el primer psicoanalista.

Referencias Bibliográficas

Ø DiCaprio, N. (1997). Teorías de la Personalidad (Segunda Edición). México: Mc Graw Hill. Pág. 170-214
Ø Erikson, E. H. (1980). Infancia y Sociedad (Octava Edición). México: Hormé. pp. 382.
Ø Fadiman, J, y Frager, R. (2001). Teorías de la Personalidad (segunda Edición).México: Oxford University Press México. Pág. 200-230
Ø http://www.britannica.com/ebc/article?tocId=9363863
Ø http://www.geocities.com:0080/Heartland/6245/Erikson.html
Ø http://www.ship.edu/~cgboeree/erikson.html

ANEXO

Sus obras son:
Erikson, E.H. (1935). Psicoanálisis y el futuro de la educación, Psychoanal. Q.
Erikson, E.H. (1937). Configuraciones en juego - notas clínicas, Psychoanal. Q.
Erikson, E.H. (1940). Problemas de la infancia y de la niñez temprana. Nueva York: Library.
Erikson, E.H. (1942). Imágenes y juventud alemana de Hitler. Psiquiatría.
Erikson, E.H. (1945). Niñez y tradición en dos tribus indias americanas, Psychoanal. Niño Del Estudio.
Erikson, E.H. (1946). Desarrollo y cambio histórico, psicoanálisis del ego. Niño Del Estudio.
Erikson, E.H. (1950). Infancia y sociedad., N.Y.: W.W. Norton
Erikson, E.H. (1951). Diferencias del sexo en las configuraciones del juego de preadolescentes.
Erikson, E.H. (1954). El espécimen ideal del psicoanálisis, J. Amer. Psychoanal. Assn.
Erikson, E.H. (1955). Los orígenes de Freud 'del psicoanálisis', J. interno Psychoanal.
Erikson, E.H. (1956). Identidad del ego y la moratoria psicosocial.
Erikson, E.H. (1958). La naturaleza de la evidencia clínica. Daedalus.
Erikson, E.H. (1958). Hombre Joven Luther. Un sicoanálisis y una historia, Nueva York del estudio: W. W. Norton.
Erikson, E.H. (1959). Crecimiento y crisis de la personalidad sana, Psychol. Ediciones.
Erikson, E.H. (1959). Desarrollo y cambio histórico, Psicología del ego.
Erikson, E.H. (1959). El problema de la identidad del ego, Psychol.
Erikson, E.H. (1959). Identidad y el ciclo vital. Papeles Seleccionados. Con una introducción histórica de David Rapaport., Nueva York: Interno. Univ. Prensa.
Erikson, E.H. (1962). Realidad y actualidad: una dirección, J. Amer. Psychoanal. Assn.
Erikson, E. (1963). Infancia y sociedad. Segunda edición, revisada y agrandada., Nueva York: W. W. Norton Y Co.
Erikson, E. (1964). Penetración y responsabilidad: Conferencias en las implicaciones éticas de la penetración psicoanalítica., Nueva York: Norton.
Erikson, E.H. (1964). Penetración y responsabilidad. Nueva York: Norton.
Erikson, E. (1967). Revisión de Thomas Woodrow Wilson: Vigésimo octavo presidente de los Estados Unidos -- un estudio psicológico., J. Interno Psychoanal.
Erikson, E.H. (1968). Identidad: Juventud y crisis. Nueva York: Norton.
Erikson, E. (1969). Verdad De Gandhi: En el origen de la no violencia militar, Nueva York: W. W. Norton
Erikson, E.H. (1970). Reflexiones en la disensión de la juventud contemporánea, J. interno Psychoanal.
Erikson, E. (1974). Dimensiones de una nueva identidad: Las conferencias 1973 de Jefferson en la humanidad., Nueva York: W. W. Norton Y Co.
Erikson, E.H. (1975). Historia de la vida y el momento histórico. Nueva York: Norton.
Erikson, E.H. (1976). Psicoanálisis y la ética -- avowed y unavowed., Rev. Interno Psychoanal.
Erikson, E. (1977). Juguetes y razones: Etapas en el Ritualización de la experiencia., Nueva York: W. W. Norton.
Erikson, E. (1978). Edad adulta, Nueva York: W. W. Norton.
Erikson, E.H. (1980). En el ciclo generacional. Una dirección, J. interno Psychoanal.
Erikson, E.H. (1982). El ciclo completo de la vida. Nueva York: Norton.
Erikson, E.H. (1984). Reflexiones en la etapa pasada - y la primera, Psychoanal. Niño Del Estudio.
Erikson, E., Erikson, J. Y Kivnick, H. (1986). Implicación vital en la tercera edad., York/London Nuevo: W. W. Norton.
Erikson, E.H. Y Erikson, J. M. (1987). El Ciclo vital Terminado. W. W. Norton Y Co.

Libros póstumos:
Erikson, E.H. (1996). Diálogo Con Erik Erikson. Richard I. Evans (Ed.), Jason Aronson.
Erikson, E. (1996). Los refranes galileos y el sentido de "I", Psychoanal. Contemp. Pensamiento.
Erikson, E. (1996). Una convicción llevada de judiciousness., Psychoanal. Contemp. Pensamiento.

Biografías de Erikson:
§ Biografía de Erik Erikson, críticas y críticas, teoría, acoplamientos
§ Biografía De Erik Erikson, Teoría, Timeline
Friedman, L. J. (1999). Arquitecto De la Identidad; Una biografía de Erik H. Erikson. Libro Co De Scribner.
Coles, R. (1970). Erik H. Erikson: El crecimiento de su trabajo. Boston: Poco, Marrón.

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